Просветление в моём определении — это событие, которое происходит через человеческое существо. Поскольку просветление — не состояние, а скорее событие, возможно, вам придётся пересмотреть само понятие просветления. Отличительным качеством, или характеристикой этого события является то, что пропадает весь интерес к поиску просветления. Обнаруживается, что достижение просветления (поиск которого ведётся так, чтобы «я» мог
просветлеть) невозможно.
Через восемь-десять месяцев после того, как это событие случилось через меня, я приехал в Индию, и мы говорили с Рамешем о том, что сам вопрос просветления спорный, и язык, описывающий его, неадекватный.

Читать дальше →

Когда я говорю, что всё является аспектом Одного, я не предполагаю, что ваше восприятие вещей должно быть иным. Структура аппарата восприятия такова, что он видит вещи дискретно, то есть разделённо. Глаза регистрируют предметы следующим образом: свет отражается от конкретного объекта, отпечатывается на сетчатке, и в определённой части мозга записывается соответствующий образ. Вместе эти импульсы формируют образ данного объекта. Из-за самой структуры воспринимающего аппарата вещи определяются как отдельные объекты. Поэтому было бы глупо предполагать, что вы можете попытаться воспринимать их по-другому.
Учение указывает, что эта видимость является частью всего проявления.
Читать дальше →

Просветлённому тоже может что-то нравиться, а что-то не нравиться, как и любому другому, его реакции автоматичны. Реакции каждого человека — это результат его обусловленности. У обычного человека есть эго, которое присваивает эти реакции себе и говорит: «Я сделал это». У просветлённого же нет вторичных притязаний на естественные реакции организма. В этом вся разница. Но сам процесс одинаков для всех. Каждый организм действует в соответствии со своей обусловленностью. Каждый организм действует в соответствии со своей природой.
Отличие в том, что у просветлённого отсутствует чувство вины и гордости. Вина не может возникнуть, если «я» не провозглашает себя источником совершённых действий. В этом и заключается чувство вины и гордости — в ложном присваивании «мной» личного авторства.

Желание избавиться от боли совершенно естественно, и шаги, предпринятые для избавления от боли, являются частью функционирования организма. Поэтому желание изменить вещи в будущем совершенно нормально. Но если при этом присутствует представление о том, что «этого не должно было быть», оно становится корнем страдания.

Если вы исследуете себя, вы можете обнаружить, что то, что вы представляете собой в настоящий момент, есть продукт обширной матрицы генетических сил и влияний окружающей среды. То, что вы есть в данный момент, — это то, что действует сейчас, а то, чем вы будете в следующий момент, может действовать совершенно по-другому, поскольку влияния окружающей среды постоянно изменяют вашу матрицу.

Всё есть функционирование Сознания, потому что Сознание — это всё, что есть. Это самый главный указатель учения. Всё есть Сознание, и поэтому всё, что происходит, — это Сознание.

Но Сознание не является чем-то, что можно понять человеческим умом. Когда мы используем слово «Сознание», мы говорим не о чем-то. Если бы это было чем-то, тогда это можно было бы понять человеческим умом, если бы оно было объектом, его можно было бы познать. В данном учении слово «Сознание» используется для указания на всё — источник и суть всего — однако это не что-то, не объект. Его нельзя познать во всей полноте, потому что нет никакого «его», которое можно было бы познать. Сознание можно познать лишь в его аспекте — во всем этом проявленном мире.

Окончательное понимание — это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделённый силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделённости простобольше нет.

Читать дальше →

Вы используете слово «милость», чтобы описать чувство того, что «это происходит в результате воздействия сил более великих, чем моё «я»-эго, и результат меня устраивает». Обычно мы не говорим «милость», когда эти неподвластные нам силы неблагоприятны — когда мы заболеваем раком, когда кто-то, кто нам дорог, попадает в аварию — даже если это происходит в результате воздействия тех же самых сил, которые принесли и хорошее. Мы используем термин «милость» как духовный синоним «удачи» и говорим «воля Бога», чтобы обозначить неудачу.
Мне нравится термин «милость», я часто его использую, чтобы описать события моей жизни, которые обернулись мне во благо. Любопытно, что многие вещи, которые я сейчас считаю милостью, не казались мне таковой в тот момент, когда они случались. Вот очень яркий пример из моей собственной жизни.
В течение девятнадцати лет был алкоголиком и наркоманом.
Читать дальше →

Что такое ум? Не важно!
А что важно? К чёрту ум!*

Бертран Рассел (цитируя свою бабушку)

Роль просветлённого — полностью разрушить всю концептуальную духовную структуру. Или, как говорил Хафиз, «убрать игрушки, что не приносят радости». Если вы увидите нож в руках двухлетнего ребёнка и отберёте его, малыш заплачет. Ему покажется, что вы поступили с ним очень плохо. «Это была МОЯ игрушка. Мне с ней было весело». То, что вы не дали ему отрезать себе ногу, — акт сострадания. Но ребёнок не воспринимает это как акт сострадания. Поэтому часто действия просветлённого не кажутся сострадательными. Если бы мне надо было дать определение состраданию, я бы сказал, что сострадание просветлённого — это полное приятие, означающее, что вас принимают полностью такими, какие вы есть в этот момент. Просветлённый принимает ученика полностью таким как он есть. Это приятие — качество, лежащее в основе каждого действия просветлённого. Действие может заключаться в отбирании игрушек, в подталкивании ученика в такие области, где ему некомфортно, или в назойливом задавании трудных вопросов. Ученик
уходит несчастным. «Как это может быть состраданием? Я несчастен. Он не был со мной добрым и мягким. Сейчас я чувствую себя ещё хуже, чем до встречи с ним». Это сострадание по одной причине: просветлённый ничего не замышляет. Каждое его действие сострадательно, потому что нет «меня», которое бы желало чего-то для себя в этом действии. Это воистину благословение просветлённого.